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Esta entrevista se publicó por primera vez en la revista ‘Emma ’ en junio ’84. Recientemente fue reeditado por otras revistas alemanas, tanto con motivo de la detención e investigación contra Ingrid Strobl y otros compañeros, a quienes se atribuyó esta entrevista, entre otras cosas, tanto porque a menudo se menciona en otros documentos o también porque simplemente muchos no lo habían leído todavía. (dos compañeras diferentes de Rote Zora – nota del editor)

 

Empecemos con esto, ¿quién eres?

Si lo entiendes desde un punto de vista personal entonces somos mujeres entre 20 y 51 años, algunas vendemos nuestra fuerza de trabajo, otras toman lo que necesitan, otras aún no han pasado por los hilos de la red social.

Algunos de nosotras tenemos hijos, muchos otros no. Algunas son lesbianas, otras aman a los hombres. Compramos en supermercados repugnantes, vivimos en casas de odio, vamos voluntariamente al cine o al teatro o a la discoteca, celebramos cuando hay que celebrar y tratamos de trabajar lo menos posible. Vivimos en contradicción de que tantas cosas que nos gustaría hacer no son posibles. Pero después de las acciones que tienen éxito nos sentimos realmente felices.

 

Pero no es casualidad que tu nombre tenga las mismas iniciales que el Revolucionario Zellulen (Células Revolucionarias).

No, por supuesto que no es un accidente. Rote Zora también expresa los mismos principios que el Zellulen Revolucionario, el mismo concepto de estructuras que se mueven en la ilegalidad, una red que escapa al control y la intervención del aparato represivo. Sólo de esta manera podemos llevar a cabo acciones subversivas directas en relación con las luchas legales de otros movimientos. “Respondemos con la lucha ”, este eslogan femenino de mayo ’68 hoy no se cuestiona con respecto a la violencia contra las mujeres, sino que se criminaliza cuando representa una respuesta contra la dominación que siempre reproduce nuevamente esta violencia.

¿Qué acciones has tomado hasta ahora y en contra de qué objetivos?

Las mujeres de Rote Zora comenzaron en ’74 con un ataque al Tribunal Constitucional de Karlsruhe, porque todos queríamos la derogación del artículo 218 [ley de regulación del aborto – ed.].

En la noche de Walpurg atacamos a la Asociación Médica porque a partir de ahí la ya miserable reforma sobre el aborto se vio obstaculizada por cualquier medio. Luego el ataque a Schering durante el juicio de Duogynon. Y luego siempre y repetidamente, ataques contra tiendas de pornografía. En realidad, estas tiendas de pornografía deben quemarse una todos los días.

Por lo tanto, consideramos absolutamente necesario arrancar nuestra ira de la dimensión privada contra la explotación de las mujeres, como objeto sexual y como máquina reproductiva, y mostrarla con fuego.

Pero no queremos limitarnos solo al ataque a estas estructuras directa y visiblemente ligadas a la opresión de las mujeres.

Como mujeres también nos afecta la violencia de la sociedad en su conjunto, la destrucción de la naturaleza, la reestructuración de la ciudad, las más diversas formas de explotación capitalista, en todo caso condiciones de opresión a las que también están sometidos los hombres.

No queremos la división de tareas ‘left ’ según el lema ‘mujeres para problemas de mujeres, hombres para problemas políticos generales ’. No quitamos las responsabilidades de la iniciativa en la vida diaria. Por esta razón, por ejemplo, prendimos fuego a las máquinas de lujo de los abogados de la ‘liga de los propietarios del distrito de Kaussen ’ que fueron responsables de una gran cantidad de desalojos brutales. También por esta razón hemos distribuido gratuitamente (junto con el Revolucionario Zellulen) reimpresiones de billetes de transporte público para imponer el servicio gratuito.

Hemos dirigido los últimos ataques contra Siemens y Nixdorf. Con el desarrollo de nuevas tecnologías de control, aceleran las posibilidades cada vez más sofisticadas de producción de guerra y contraguerrilla. Además, también estábamos interesados en su función de vanguardia en la reestructuración laboral, especialmente a expensas de las mujeres, en todo el mundo. Como aquí con nosotros, gracias a las tecnologías de estas empresas, las mujeres están cada vez más aisladas unas de otras con el hogar y el trabajo a tiempo parcial y explotadas sin seguro social, de la misma manera las mujeres del llamado Tercer Mundo son consumidas sistemáticamente en la producción de estas tecnologías y a los 25 años son literalmente destruidas por el trabajo.

¿Qué tan importante es esta relación con ustedes con la explotación de las mujeres del Tercer Mundo?

Hemos aclarado este informe hasta ahora en todos nuestros ataques, particularmente en los ataques del año pasado contra mujeres comerciantes y la embajada de Filipinas. No luchamos por las mujeres de los suburbios, sino con ellas, contra la explotación de las mujeres como bienes. La trata de esclavos moderna tiene su consideración en las condiciones de posesión en el matrimonio; las formas de opresión son diferentes, pero tienen raíces comunes. La división entre mujeres y hombres corresponde internacionalmente a la que existe entre los pueblos del Primer y Tercer Mundo. Nosotros mismos vivimos en la división internacional del trabajo. Queremos luchar contra este sistema y poner de manifiesto lo que tenemos en común con las mujeres de otros países.

Has aclarado cómo interpretar tu práctica política. ¿Pero aún no has hablado de tu relación organizacional con el Revolucionario Zellulen?

Principalmente porque encontramos correcta la política desarrollada por el Revolucionario Zellulen. Te hemos introducido nuevos contenidos y por ello nos organizamos de forma independiente como mujeres; sin embargo, nos referimos a la experiencia de los Zellulen Revolucionarios . De esta relación sale fortalecido el trabajo colectivo de los grupos radicales así como el conjunto de la Resistencia.

Existen formas productivas de trabajo colectivo como las acciones de visita de Reagan y el documento de movimiento para PAX. Por supuesto, también hay discusiones animadas, porque los hombres que se colocan en un terreno de ruptura radical con el sistema y, en consecuencia, llevan a cabo una práctica de lucha, a menudo dan saltos demasiado lejos para comprender qué significa la lucha antisexista y qué significado tiene esta lucha en una perspectiva de revolución social. Entre otras cosas, entre nosotros es a menudo en la discusión donde están los límites en los que nuestra colaboración con el C.R.fortalece o debilita la lucha de las mujeres. Sin embargo, creemos que relacionamos nuestra identidad feminista con las mujeres del C.R.

¿Eso significa que te reconoces en el feminismo?

Sí, por supuesto partimos desde el punto de vista de que el personal es político. Por lo tanto, según nuestra concepción, todas las condiciones sociales, económicas y políticas, que estructuran y consolidan la llamada ‘’ privada, son una invitación a luchar especialmente por nosotros las mujeres.

Estas son las cadenas que queremos romper. Pero no basta con considerar la opresión de la mujer en la RFA como el único tema político y dejar fuera otras condiciones de poder y violencia como la explotación de las clases, el racismo y el exterminio de pueblos enteros a través del imperialismo. Es decir que la opresión de la mujer y la división sexual del trabajo son las primeras causas y la base de cualquier forma de explotación y poder tanto hacia las razas, minorías, ancianos, enfermos y sobre todo hacia revolucionarios e irreductibles ‘’.

Para nosotros, los problemas comienzan cuando las solicitudes feministas se utilizan para solicitar ‘emancipación ’ y reconocimiento. No queremos mujeres en lugar de hombres y rechazamos a las mujeres que quieren hacer una carrera dentro de las estructuras patriarcales bajo el manto de la lucha feminista. Estas carreras siguen siendo un acto individual, que solo unas pocas mujeres privilegiadas aprovechan. La administración, la forma de poder en esta sociedad, se otorga a las mujeres solo si representan los intereses de los hombres.

El movimiento de mujeres fue fuerte en los años ’70. Ha logrado algo a través de los canales legales. Sus consignas son: lucha contra el 218, reconocimiento de la violencia contra las mujeres sufrida en el matrimonio y en la familia, violación como acto de poder y violencia, creación de estructuras autónomas de contrapoder. Entonces, ¿por qué consideras que la lucha armada es tan útil?

Por supuesto, el movimiento de mujeres ha logrado muchos resultados y encuentro que el más importante consiste en el hecho de que en la sociedad se ha formado una conciencia sobre la opresión de las mujeres. También es que las mujeres ya no sienten opresión como individuo, es decir, no se culpan a sí mismas por su propia miseria, sino que en cambio algunos de nosotros nos juntamos y sentimos su fuerza común. Incluso todo lo que ha sido creado por mujeres, librerías para mujeres, centros para mujeres, revistas y lugares de encuentro como la universidad de verano y conferencias, ahora es parte de la realidad política y constituye un punto fijo sólido para el desarrollo futuro de nuestra lucha.

Algunos éxitos también se debieron a una situación social cambiante en la que se podían otorgar espacios libres a las mujeres, por ejemplo, se crearon más jardines de infantes cuando las mujeres comenzaron a trabajar en fábricas y oficinas.

Pero todo esto no ha llevado a un cambio radical en la condición femenina. Para ello necesitamos un movimiento estable cuyos objetivos no sean compatibles, cuyo componente radical no se deje enjaular en formas jurídicas, cuya ira y decisión se expresen en luchas extraparlamentarias y en formas antiinstitucionales.

El camino legal no es suficiente, dado que las estructuras de opresión y violencia también son legales: cuando los esposos golpean a sus esposas y las violan, esto es legal. Cuando los comerciantes de mujeres compran a nuestras hermanas del Tercer Mundo y las venden a estos hombres alemanes, esto es legal. Si las mujeres tienen que hacer los trabajos más miserables para garantizar una existencia mínima y arruinar su salud con ella, esto es legal.

Todas estas son situaciones de violencia que ya no queremos soportar y aceptar y que ni siquiera pueden ser abolidas si nos limitamos a la crítica. Crear conciencia de que la violencia contra la mujer existe en la sociedad es un paso importante, que sin embargo no conduce a su eliminación. Y ’ una realidad en la que las injusticias obvias a las que están sometidas las mujeres corresponde una ignorancia increíble. Y es esta forma de aquiescencia lo que es conveniente para los hombres. Esta ‘situación normal ’ es la razón por la que hay poca resistencia militante. Por lo tanto saboteamos, boicoteamos, dañamos, vengamos de la violencia y las humillaciones sufridas al atacar a los responsables.

¿Cómo ves el movimiento feminista hoy?

En nuestra opinión, hablar del movimiento feminista es engañoso porque nos referimos a lo que queda de las viejas estructuras, de los viejos proyectos, de los viejos puntos de encuentro, del viejo concepto de autoconciencia. Hay muchas tendencias diferentes que no se complementan entre sí, sino que están excluidas y vienen a luchar entre sí.

Además, los nuevos impulsos políticos parten de otras situaciones, de mujeres conscientes de su opresión, que cuestionan las estructuras patriarcales y hacen una política para las mujeres; por ejemplo, mujeres en grupos de América Latina, mujeres en luchas por ocupaciones domésticas y grupos antiimperialistas. Así que la frase ‘el movimiento feminista está muerto, larga vida el movimiento feminista ’ tiene razón.

El movimiento feminista no es un movimiento parcial como el antinuclear o el de las ocupaciones, que se resuelven si las centrales nucleares ya no se construyen o cuando se construyen objetos de especulación ya no están disponibles. El movimiento feminista combate la totalidad de las estructuras y tecnologías patriarcales, la organización del trabajo, la relación con la naturaleza ligada a esta totalidad y es por tanto un movimiento que no desaparece con la eliminación de las contradicciones individuales, sino solo en el largo proceso de revolución social.

El movimiento feminista nunca ha analizado a fondo la derrota representada por la ley 218 y la financiación estatal para proyectos como casas para mujeres. Además, se anticipó el punto de inflexión en la política familiar con una ola de nuevas maternidades en el movimiento feminista. Se necesita un comportamiento que niegue la política estatal.

La cuestión de clase siempre ha sido eludida por el movimiento feminista, las diferencias sociales fueron negadas en la igualdad de la explotación sexista. Esto complica, especialmente en la crisis actual, una respuesta al empeoramiento de las condiciones de trabajo y la política familiar reaccionaria. Aquí, la falta de una perspectiva de acción para reaccionar mejor a la crisis conduce al dilema: o bien avanzar abiertamente contra la política reaccionaria o salvar solo el desarrollo de la subjetividad en espacios libres para las mujeres.

No podemos resolver teóricamente esta contradicción, pero estamos seguros de que no es una solución ganadora formar el asesoramiento de las mujeres dentro de las instituciones. Por experiencia, sabemos que las mujeres no podemos alcanzar el poder en carreteras que se han rastreado solo para garantizar la dominación patriarcal para excluirnos de hecho. Para ello vemos en los consejos de mujeres que se han creado con el objetivo de introducir nuevos temas en partidos e instituciones, un método equivocado.

Mientras tanto, hay otras discusiones importantes que se centran en las tendencias del desarrollo social y analizan los efectos de la explotación a través de las nuevas tecnologías, las nuevas formas de salarios y empleos, y en particular sus consecuencias para las mujeres, definiendo así cada vez mejor las estructuras de la violencia indirecta. Comenzamos a entender y responder a la guerra diaria contra las mujeres, a la ola pornográfica y al aumento de la propaganda ofensiva hacia las mujeres, pero también a la invitación social a la maternidad y a ‘feminidad ’. Como también se entiende que la crisis y la nueva estrategia de capital tienen como presuposición esta tendencia de retorno al pasado para las mujeres y la familia.

La política demográfica, que incluye la revisión de 218, es el intento de ejercer una influencia cualitativa en el desarrollo de la población. Junto con la biotecnología, esta política demográfica busca fortalecer a la buena clase media alemana; un intento que debe evitarse.

Hoy más que nunca necesitamos un movimiento feminista radical que sea capaz de prevenir y romper el cerco social y político no solo de las mujeres, sino también de otras clases sociales como los extranjeros y las minorías. Un movimiento de liberación feminista que no deja la esperanza de la revolución en la esfera de los sueños.

¿Te consideras parte del movimiento feminista, la guerra de guerrillas o ambos? ¿Y qué relación ves entre ellos?

Somos parte del movimiento feminista, luchamos por la liberación de las mujeres. Junto con los elementos comunes en teoría, también hay vínculos entre nuestra práctica y el movimiento legal: adecuadamente en la radicalización subjetiva, que también puede dar a otras mujeres el coraje de tomarse a sí mismas y a la Resistencia en serio. Nos gustaría dar a las mujeres la sensación de ser fuertes y ser capaces de hacer las cosas si quieren. Sin embargo, no creemos que todo deba hacerse como lo hacemos nosotros. También nos gustan acciones como las realizadas en Berlín por mujeres que entraron en una tienda de porno e hicieron viales apestosos escritos y tirados. Tales acciones nos fortalecen y esperamos que la nuestra pueda ser un estímulo para otras mujeres.

Nuestro sueño es que pequeños

grupos de mujeres organizadas capaces de intimidar y atacar a violadores, esposos que golpean a sus esposas, editores de revistas pornográficas, ginecólogos de cerdos …

Estas acciones también pueden poner en peligro la vida de personas extranjeras …

Precisamente el riesgo de poner en peligro vidas nos obliga a tener una responsabilidad particular: sería paradójico que luchar contra un sistema que considera la vida humana solo en la medida en que puede ser explotada, uno se volviera igualmente cínico y brutal. Hay varias acciones a las que hemos renunciado porque no podríamos haber excluido riesgos para los forasteros .. Ciertas industrias parecen construir sus oficinas a propósito en barrios llenos de gente y en edificios habitados también por familias para protegerse.

¿Cómo respondes a quienes dicen que las acciones armadas dañan el movimiento, y que la represión y criminalización que sigue conduce a la eliminación y el aislamiento de más y más mujeres?

¡No son las acciones las que dañan el movimiento!

Por el contrario, las acciones ayudan directamente al movimiento. Nuestros ataques a las mujeres comerciantes han ayudado, por ejemplo, a desenmascararlas y a ‘aclararles que si continúan con sus negocios tienen que lidiar con la resistencia de las mujeres. Y esto hace que el movimiento sea fuerte.

Y luego aislando la determinación radical por todos los medios, para debilitar todo el movimiento, esta es la estrategia del estado para luchar contra la Resistencia; ya hemos visto en los años ’70 donde termina cuando algunas partes de la izquierda hacen suya la propaganda estatal y comienzan a dar a aquellos que luchan sin compromiso responsabilidad por persecuciones, destrucción y represión. No solo confunden la causa con los efectos, sino que también justifican implícitamente el terrorismo de Estado y ayudan a debilitar la protesta y la resistencia.

Dado que las acciones armadas tienen ‘un efecto aterrador ’ ¿cómo pueden las mujeres que no están organizadas en grupos autónomos y radicales entender su práctica?

¿Por qué un ataque a un automóvil debería producir un ‘efecto aterrador ’ y no un hombre que vende mujeres, por ejemplo?    Aquellos que se sienten ‘aterrorizados ’ solo porque se quema un automóvil se esconden detrás de esta forma de pensar el principio de que la violencia legal de la sociedad ‘debe ser aceptada, mientras que la contraviolencia debe ser exorcizada. 

 

 

Traducción al español de V de Invisible.

 

Intervista a Rote Zora – formazione tedesca femminista di lotta armata

Extraido de la Revista Punto de pié, número 3. 1984-1985.

 

… de una serena conmiseración, Colmado. Recorrió los salones -gastando la goma de los zapatos- y a la salida de las toilettes halló sobres de plástico con un polvillo blanco y bombachas de un nylon desperdigadas en la moquette -algunas, manchadas de ceniza o barro-. ¡Era la policía! ¡La que los había puesto! ¡en su recorrido! / Dorado bajaba las nieves del karma, severo, con una serena conmiseración. En derredor, miraba: y veía los ojitos ardientes de los perseguidores en las zarzas, confundidos entre los brillos de ópalo y ese difuso humo de las calles, donde los carros de los ángeles, con sus farolas azogadas, neón y lentejuela, en el rechifle de vidriosas miradas: desde los carros, ellos ven: voyeurs de luciérnagas, malditos /Son Unos Hijos de Puta / como si tuviesen una estaca del ano, por esa firmeza de aluminio -y el sueño de la bala escrachándolos-, escamosos como la membrana de peces pláteos, alongados: es el color que da la yuta. Qué acido: ese sabor de boca de comisario que huele a tabaco viejo y a cuartitos, cuartitos azules donde ella cuelga sus tapados de conejos furtivos y se dispone a orar, como quien mea, y uncida comadreja: unto de ratas, de ratas comiéndose el pan de los presos que juegan en el campo, y un aire de calzones embolsados. Y las esposas de los presos -madre presa- les llevan tomates y patas de polla los domingos; y ellos fuman en las escaleras, con una sola mano. A las visitas las desnudan, las yerguen sobre un potro y las someten a la prueba del ano: que es deslizar por el ano un bastón – y sin vaselina- «para mostrar la firmeza» / «que tiene la policía»- un ano canta; los uniformes pasamanerados y esos botones de oropel, contra los que la bala -oropelados- choca. Pero no son insensibles al fuego: al fuego de los anos, a las diarreas de la cabeza, al napalms de los huevos. No Hay Otra Manera de Acabar con Ellos. Es un problema de método.

Recorría -en un solo pie- las graderías de la 15, saltando al trote, y chorreaba un hilillo del ojo, avizor- avizorado-: o sea, si habían visto: que él había mirado a un ligero muchacho, y visto una cobra de cristal fumee enroscada en los muslos; o imaginado el ano de ese muchacho, en una amable reunión, mullido, contra una barandilla. Y ellos era visto desde algún visillo. Por los vitrales empapados, flotan las diestras jinetas de Toxi, hendiendo el zumo con campanas: con un deseo conmovedor: … el de encontrarte cuando lo haces. Reconócelo, sí, lo haces, y no tan a escondidas: ¿te oyó el imaginaria rasguñar las alfombras del living? ¿Y tu madre? ¿que será de ella cuando lo recuerde? Bailabas una danza española, con un solero de volados y unos tacos de tul; y te clavaste un taco en el pescuezo, tonta, mariquilla estaqueada. Desde niña. Desde chica que están detrás tuyo, nena, y vos que salís sin un saquito. echado así sobre los hombres, por el sereno, viste. Lo estás haciendo de nuevo. Te he dicho que no volvieras a intentarlo. Siempre lo haces. Te lo pasas haciéndolo a todo trapo, hasta que llega el lobo y dice: lo haces, a ver, hazlo otra vez, muéstrame cómo lo haces. No lo hago de ninguna forma, no, nunca lo hice. Es un problema de método:

-el método largo, llamado «acanalado», recomienda yacer como un lagarto y lamer las pezuñas de los perros, la boca de las cuevas, la yerta glacialidad de las cancelas, cascabel, cascabel;

-el método corto, llamado «lilas», consiste en corolar como una flor hasta que la tronchen -aunque sabiendo que lo harán: trebole y revoleo. Esto último da un furor melancólico, cierta rabia de viejas. Ellos lo saben: habrá que arratonarse, ser cada vez más mosca, más araña; y que enrollarse en los armarios, como una boa humedecida, puesta a pender drapeada; y moho, (¿Y si ellos en las rancias gasas?) y que embotarse en pavoneos – «oh, claro, estabas sola» -, mientras el mate se licúa, azul.

O sea: si cada cual tirara su granada, una granada diminuta que se portara como un dije – y lo dijiste, deberías haberte mantenido callada, ¿debía haber mentido? -; y estallaran trizándoles como pelotas chinas. Tampoco soporto la visión de la sangre. Hay entre ellos cabos que atar, majos troperos. ¡Cual si sobraran! ¿Y aquel encanto de sus recamadas, de sus chapas? Quién no ha soñado con esos chalecos, ojalados y brines. Son dos sueños, se dividen en dos grandes sueños, como una mancha de betún, son ellos:

el sueño de la cárcel: el rancho escoge a uno, y lo que presta, el pije amancebado, el amor a los pises, el tufo de esos pises musculosos que pillan: el mambo de la pilla-pillar o ser pillada -y a veces depilada con alambres de red, que cuadriculan los pedazos, nubios- y los morochos vanle entrando, a saco: reja y ponga;

el sueño del burdel: que es como un patio de la cárcel, donde ellos sirven Bacardí a encapuchados marineros, y uno le pilla el anca, con una manopla enguatada de carne: rugosa roce el de esa pilla contra los caños del lavabo, desaguadero atasca esa presteza de honda rígida que arremetida se hunde: esos tapones.

… que se abrochan. Recorría -conmiserada y suave- las estancias, paseaba el ming entre jarrones de otra dinastía, que tuvo la virtud de ser vencida sin presentar batalla: las ninfas se desbandaron ante el ejercito de sátiros, chulos sombríos con un disparo en la portañuela, y las madamas destrenzaron su cado de cales y rosas, y se marcaron la permanente. En esos bucles tornasolados, la moda blue. Lo haces. Era verdad lo que ases. Lo haces ahora, antes ya lo has hecho, cuánto hace. Dile que en estos chales los cintillos se anudan en la espalda, y dejan flotando como babiecas los senos amoratados, y termina en un amplio ruedo de margaritas. Recorrías así, pinzada por la araca, los pasillos de la comisaria.

 

 

 

Capítulo II: Para la Historia de los sentimientos morales. Fragmento 107. Humano, demasiado humano. Nietzsche, Friedrich.

 

Irresponsabilidad e inocencia.

 

La completa irresponsabilidad del hombre respecto a sus actos y a su ser es la gota más amarga que el investigador tiene que tragar, cuando se ha habituado a ver en la responsabilidad y el derechos los títulos de nobleza de humanidad. Todas sus apreciaciones, sus designaciones y sus inclinaciones se convierten por este hecho en falsas y sin valor: su sentimiento más profundo, el que lleva al mártir, al héroe ha adquirido su valor de un error; no tiene ya derecho a alabar ni a censurar, pues no tiene sentido alabar ni censurar a la naturaleza y la necesidad. Del mismo modo que le gusta una obra bella, pero no la alaba, porque ésta no puede nada por sí misma; tal como procede ante una planta, así debe  proceder ante las acciones de los hombres y antes las suyas propias. Puede admirar su fuerza, su belleza, su plenitud, pero no le está permitido encontrar mérito en ellas: el fenómeno químico y la lucha de los elementos, las torturas del enfermo que tiene sed de curación son justamente tanto méritos como esas luchas y esas angustias del alma en que se está atenazado por diversos motivos y en diversos sentidos, hasta que por fin nos decidimos por más poderoso -como se dice (pero, en realidad, hasta que el más poderoso se decide por nosotros). Pero todos estos motivos , por grandes que sean los nombres que les damos, han salido de las mismas raíces en que creemos que residen los vecinos maléficos; entre las acciones buenas y malas no hay una diferencia de especie, sino, todo lo más, de grado. Las buenas acciones son malas acciones sublimadas; las malas acciones son buenas acciones realizadas grosera, estúpidamente. Un solo deseo del individuo, el del goce de sí mismo (unido al temor de frustrarse en él), se satisface en todas las circunstancias, cualquiera que sea el modo como el hombre pueda, es decir, deba obrar; ya sea por actos de vanidad, de venganza, de placer, de interés, de maldad, de perfidia, ya sea por actos de sacrificio, de piedad, de investigación científica. Los  grados del juicio deciden en qué dirección se dejará arrastrar cada uno por este deseo; hay continuamente presente en cada sociedad; en cada individuo, una jerarquía de bienes según la cual determina sus actos y juzga los de los demás. Pero esta escala de medida se transforma constantemente, a muchos actos se les llama malos y no son más que estúpidos, porque el nivel de la inteligencia que se ha decidido por ellos era muy bajo. Mejor aún, en cierto sentido, todavía hoy todos los actos son estúpidos, porque el nivel más elevado que la inteligencia humana puede alcanzar actualmente será también indudablemente rebasado; y entonces, al mirar hacía atrás, toda nuestra conducta y todos nuestros juicios parecerán tan limitados e reflexivos como la conducta y los juicios de los pueblos salvajes y atrasados nos parecen hoy limitados e irreflexivos. Darse cuenta de todo esto tal vez cause un profundo dolor, pero hay un consuelo: estos dolores son los dolores del parto. La mariposa quiere romper su envoltura, la despedaza, la desgarra; entonces se siente cegada y embriagada por la luz desconocida: el imperio de la libertad. En los hombres que son capaces de esta tristeza – ¡que serán pocos!- es donde se hace el primer ensayo de saber si la humanidad, de moral que es, puede transformarse en sabia. El sol de un evangelio nuevo lanza su primer rayo sobre las cumbres más altas en almas de esos solitarios: allí las nubes se acumulan más densas que por cualquier otra parte, y al lado una del otro reinan la claridad más pura y el crepúsculo más sombrío. Todo es necesidad: así habla la ciencia nueva, y esta ciencia misma es necesaria. Todo es inocencia, y la ciencia es la vía que conduce a penetrar en esta inocencia. Si la voluptuosidad de los fenómenos morales y de su floración más elevada, el sentido de la verdad y de la justicia del conocimiento; si el error, el extravío de la imaginación ha sido el único medio por el cual la humanidad pueda elevarse poco a poco a ese grado de iluminación y de emancipación de sí misma, ¿a quién se le ocurriría entristecerse al ver el fin a que conducen esos caminos? Todo en el dominio de la moral se modifica, es cambiante, incierto, todo está en fluctuación, es cierto; pero también todo está en curso, y hacía un único fin. El hábito hereditario de los errores de la apreciación, de amor, de odio, por más que continue obrando en nosotras, será cada vez más débil bajo la influencia de la ciencia en aumento; un nuevo hábito, el de comprender, el de no amar, el de no odiar, el de ver desde arriba, se implanta insensiblemente en nosotros, en el mismo terreno y será dentro de miles de años, quizá bastante poderoso para proporcionar a la humanidad la fuerza de producir el hombre sabio, inocente (con conciencia de su inocencia),  manera tan regular como produce actualmente al hombre no sabio, injusto, con conciencia de su culpa; es decir, el antecedente necesario, no lo contrario de aquél.

Correspondencia a Critical Resistance , Julio, 1998.

A medida que California avanza, se dice, también lo hace la nación. Por lo tanto, la nación debe estar saltando de cabeza hacia una explosión de construcción de prisiones, hacia el desarrollo de unidades de control y hacia la expansión de lo que con razón se ha denominado el Complejo Industrial Penitenciario.

No puede haber una discusión real y sustantiva del problema a menos que hagamos un balance del factor subyacente, el combustible que alimenta esta construcción: el miedo.

Los estadounidenses viven en una caverna de miedo, una fuerza psíquica y adormecedora fabricada por la llamada industria del entretenimiento, cosificada por la industria psicológica y respaldada por la industria de la coerción (es decir, los tribunales, la policía, las cárceles y similares). La psicología social de Estados Unidos está siendo alimentada por medios que amenazan a todos con un ejército de locos psicópatas, desviados y sádicos empeñados en violar a una ciudadanía indefensa y propensa. El aparato coercitivo de «seguridad pública» del Estado se erige como un contrapunto protector necesario.

Luego lloramos por más, bajo el supuesto de que más significa mejor, y así los condados rurales establecen una relación vampírica con la represión, a medida que se convierten en las plantaciones más nuevas de Estados Unidos: un macabro archipiélago gulag al estilo estadounidense. Para ellos, para esta industria de nuevo crecimiento, no se puede negar que el crimen se paga.

Vivimos, todos nosotros, (ya sea dentro o fuera de la articulación) en una era de poder policial inigualable y sin precedentes; donde un brazo del Estado dicta la política pública y dirige el discurso público en la línea de la expansión de su influencia. Ellos, a través de sus llamados sindicatos (antiobreros), pagan a jueces, pagan a políticos y canalizan a los medios represivos, sus periódicos de facto.

El aura que impregna la conciencia es de miedo incipiente, lo que nos hace cuestionarnos unos a otros, registrarnos y llamar a la policía unos a otros. Sin embargo, implícita dentro del miedo está la emoción; la emoción de la diferencia, del peligro y de la desviación. La emoción ilícita fabricada en una cultura de dualismo, donde los agentes del sistema se proyectan como angelicales, y los considerados fuera del sistema se perciben como demoníacos.

Si uno puede ser proyectado adecuadamente como demoníaco, entonces el Estado puede utilizar libremente métodos extraordinarios para tratar con uno, ya que se considera que tal persona está más allá de los límites de la humanidad.

Durante más de 160 años, el estado, a través de sus tribunales y legislaturas, relegó a los extranjeros no blancos a una categoría de inferioridad intrínseca e inalterable y,al hacerlo, elevó la raza (más apropiadamente, la blancura) a un indicio de la inteligencia, la cultura y el carácter de uno.

Esta relegación negativa permitió el rechazo generalizado de millones de hombres, chinos, Japoneses, sirios, Indios, etíopes, todas las muchas y diversas categorías de la humanidad, bajo el juicio de que eran ‘no blancos’ y, por lo tanto, ‘no aptos’ para la ciudadanía. Ahora se considera políticamente impopular emitir tales juicios abiertamente, por lo que hoy en día se utiliza un código.

Sea testigo del disgusto visceral que le viene a la mente cuando se menciona la palabra ‘criminal’. Ese disgusto se transforma en política pública cuando se une a la industria cíclica (y, uno podría agregar, cínica) del miedo. El sociólogo francés Denis Duclos observa: «Los vendedores ambulantes de terror real o ficticio aterrorizado se enriquecen y mantienen el clima de inseguridad, cosechando el máximo beneficio para todas las instituciones que viven del miedo; la policía, el sistema de justicia, la industria y el comercio de armas y seguridad*» 1

En pocas palabras, cualquier estrategia que se considere un desafío al Complejo Industrial Carcelario debe enfrentar la perversa y poderosa industria del miedo, una convergencia de intereses económicos, políticos y psicosociales, y conquistarla. Innecesario decir que esa será una tarea formidable.

Uno se enfrenta a una gran ofensiva montando hábilmente una contraofensiva mayor, una que desafía, socava y desmantela la del enemigo.

Poderosos intereses apoyan la industria del miedo y, por lo tanto, es necesario energizar, activar y movilizar poderosas fuerzas sociales, desde las bases hacia arriba, para deshacer el considerable daño psicosocial causado a la mente de la comunidad a través de esta reinyección continua de veneno culturalmente corrosivo.

En resumen, debemos organizarnos.
Escribir un libro no lo logrará.
Escribir un artículo no lo logrará.

Para transformar la realidad, primero debes transformar la conciencia, y para transformar la conciencia, primero debes presentar a las personas una visión que desafíe las proyecciones diabólicas de la industria. La gente tiene hambre de lo que es afirmar la vida. Debemos acercarnos y unirnos con ellos

El aclamado poeta afroamericano Paul Lawrence Dunbar escribió :» Tu grito es: debemos agitar, debemos agitar. Así que debes tener en cuenta que la agitación de los hechos es diez veces más eficaz que la agitación de las palabras.» 2

Por lo tanto, la resistencia crítica significa una resistencia militante e intransigente a la insidiosa industria del miedo. Es un desafío a la comercialización de la miseria, tan profundamente inculcada en la historia estadounidense.

Esto debemos hacer.

Organicémonos en torno a lo que es edificante y, esencialmente, a lo que es humano en nosotros. Entonces podemos relegar la industria del miedo al sótano polvoriento del museo de la historia. ¡Muévete! ¡Abajo esta Esclavitud de la Nueva Era!

 

1 Denis Duclos. «The Werewolf Complex: America’s Fascination with Violence» (New York: Berg, 1998), p. 142.

2 «From The Tattler: A Paper for Colored People in Ohio» (1890), citado en «Peter Linebaugh, Aesop and Abolition» (Toledo, Ohio: Universidad de Toledo) (1997).

 

Traducción al español por V de Invisible.

 

Antes de leer su libro*, yo asociaba la anarquía con el desorden y con focos aislados de comunidades en contra del Estado en algunas partes del mundo.

M.B: Mi idea de la anarquía es que es una forma de orden social voluntario; ese es el principio fundamental. Si vamos al origen griego de la palabra, eso es exactamente lo que significa. No significa caos; significa orden. En inglés hay una confusión entre anarquía y caos, la cual es muy común en la mayoría de idiomas. En árabe encontré que tal confusión existe, pero también encontré que hay una forma de hacer que la distinción sea muy clara. Existe una manera de reconstruir el origen árabe de la palabra, el cual se refiere a orden sin liderazgo, que es lo que el término significaba originalmente. La anarquía es lo opuesto al caos.

Mientras escribía el libro, me di cuenta de que, en realidad, no estaba hablando solamente de experimentos modernos aislados, sino de una experiencia histórica muy amplia en la que ha participado mucha gente, aunque no siempre se le ha llamado anarquía. El anarquismo no ha sido practicado siempre de manera consciente a través de la historia. Hay un anarquismo consciente que surge en el siglo XIX, pero como práctica el anarquismo es muy antiguo y muy global. De hecho, el anarquismo ocurre también dentro del Estado, así que no siempre significa la ausencia total del Estado; simplemente significa que dentro de un imperio o un Estado también existe una vida social local creada por gente que se cuida a sí misma. Claro que tenemos una historia política que dice que hubo Estados e imperios aquí y allá, pero esa historia no nos dice mucho de los detalles de la vida diaria. Históricamente esos Estados no han hecho nada por nadie. Las necesidades locales, como el cuidado de la salud, la educación, incluso el orden, se han satisfecho de acuerdo a la costumbre o a la tradición, las cuales han evolucionado de una manera consensual, no necesariamente impuestas desde arriba (aunque también ha habido experimentos coercitivos, y de alguna manera la anarquía se ha mezclado con ellos). Por lo tanto consideré que, para poder ver las prácticas anarquistas en toda su amplitud, tenía que analizar toda esta historia y no enfocarme simplemente en el anarquismo consciente y moderno del siglo XIX como si fuese la única expresión del anarquismo en la historia.

¿Nos podría dar un ejemplo de un momento en el que la gente haya practicado la anarquía de manera inconsciente?

Un ejemplo que usualmente no se comprende bien es lo que llamamos sharia, la cual se traduce hoy en día como ley islámica. La sharia no tiene nada que ver con la idea de ley que tenemos hoy en día. La traducción es incorrecta, aunque es una traducción muy común. En el pasado, la sharia era en realidad un sistema anarquista por varias razones. Primero, la sharia era una tradición diversa. No había un libro único que se llamara sharia. Eso es un mito. Hubo diferentes escuelas de pensamiento que evolucionaron paralelamente, coexistieron y se aceptaron entre sí. Esa no es la idea de ley que tenemos hoy en día, la cual dice que todo tiene que ser uniforme. En el pasado diferentes códigos coexistían entre sí y se adaptaban a las necesidades locales.

Segundo, la sharia permitía las contradicciones, algo que la ley hoy en día veta. Uno podía recibir un dictamen emitido por una autoridad, pero luego podía ir con otra autoridad que emitía un dictamen distinto más razonable, y ambos eran igualmente válidos. Uno aceptaba el que era más conveniente para uno como individuo racional.

Tercero, la sharia no era elaborada por el Estado o por el gobierno, sino por escolares religiosos, que eran personas que vivían dentro de la sociedad, cerca de la gente. La sharia nunca fue elaborada por el Estado, como hoy en día esperamos que se elabore la ley. Estas características nos ofrecen un ejemplo de un código de conducta ampliamente difundido que regulaba todo, desde la guerra y la higiene hasta cómo educar a los niños; todos los aspectos de la vida diaria. La sharia era un sistema completamente anárquico, pero claro que la gente no se refería a ella así. Actualmente este sistema que en el pasado era anárquico se está transformando en un sistema autoritario porque la gente lo quiere convertir en ley, a la manera en que la ley funciona hoy en día: como un sistema uniforme, no contradictorio, impuesto desde arriba. Ninguna de esas características formaba parte de la sharia en el pasado.

Tendemos a pensar en la sociedad civil como un concepto íntimamente asociado al Estado moderno. En su libro usted argumenta contra esta idea.

En mi mente la idea de sociedad civil y la idea de esfera pública están conectadas, ya que el término se refiere a cómo se organiza la sociedad fuera del Estado y a cómo le da forma a la vida pública. En tiempos modernos se han utilizado mal estos términos, pienso yo, comenzando con Jürgen Habermas y su noción de la esfera pública como una experiencia moderna burguesa que genera un orden comunicativo distinto al viejo orden aristocrático. Muchos de los comentaristas hoy en día asocian el concepto de sociedad civil al Estado moderno. Dicen: “Bueno, la sociedad civil depende de la regulación estatal, no es primordial, no existe fuera de los límites del Estado”. Mi propia forma de pensar es que si ves las cosas así no logras apreciar amplios períodos de la historia durante los cuales existieron organizaciones voluntarias que no fueron llamadas sociedad civil. Si entiendes la idea de sociedad civil como por lo general se entiende, terminas con una visión eurocéntrica y moderna de la historia de la cual la mayoría del mundo está excluida. Solo cuando te pareces a Europa tienes sociedad civil. Si interpretas la historia de esa manera, no logras apreciar cómo la gente del pasado organizaba su vida diaria prácticamente en todo el mundo.

En el pasado tenías los gremios, por ejemplo, que eran asociaciones de artesanos muy antiguas, medievales, incluso pre-medievales, que cuidaban de sus miembros y tenían su propio sistema judicial. ¿Eran los gremios una forma de sociedad civil? Desde una perspectiva moderna, podría parecer que no, pero, si en realidad ves cómo funcionaban, tenían todas las propiedades de lo que hoy en día llamamos sociedad civil. Si vemos la construcción de fondos patrimoniales como fuentes de riqueza independientes del Estado, esa también es una práctica muy antigua, la cual de hecho se ve en el mundo musulmán. En el libro hablo del waqf, una especie de donación caritativa con la cual la gente se ocupaba de casi todas sus necesidades antes de la era moderna. En lugares como Argelia, por ejemplo, antes de la época colonial, la mitad de la tierra agrícola era considerada un fondo patrimonial, y eso sostenía todo lo que ahora le compete al Estado: hospitales, educación, el cuidado de los necesitados, todo eso. En Jerusalén, antes del Estado moderno, todas las escuelas eran financiadas de esa manera: por medio de fondos patrimoniales que habían sido construidos a través de los siglos. Por lo tanto aquí tenemos algo que históricamente cumplía con las funciones de lo que hoy en día entendemos por sociedad civil.

Mi propia definición de sociedad civil es simplemente la sociedad organizada fuera del Estado. Al definirla de esta manera intento alejarme de otras dos propiedades que son comúnmente asociadas con la sociedad civil hoy. Una de ellas es la que dice que la sociedad civil es útil solo porque ayuda a la democracia, porque amplifica las propensiones democráticas de los gobiernos y de los partidos políticos. Puede que haga algo de esto, pero si la ves de esa manera ignoras toda clase de situaciones históricas en las cuales no había democracia pero había una sociedad civil organizada fuera del Estado. Por eso consideré que expandir nuestro concepto de sociedad civil nos permitiría apreciar muchas más similitudes alrededor del mundo y a través de la historia. También pensé que nos ayudaría a no volver tan fetiche a la modernidad. Es decir, a no ver a la modernidad como un quiebre tan completo con el pasado, y así poder tener una idea más continua de la historia, y también una historia más comparada. Pienso que esa es la ventaja de utilizar el concepto de sociedad civil como yo lo utilizo.

Yo no me enfoco solamente en el presente y en el Occidente dominándonos a todos sin que podamos hacer nada. Yo encuentro esa clase de narrativas completamente inmovilizadoras, ya que lo único que te dicen es que estás oprimido y que no puedes hacer nada al respecto; que el mundo está completamente estructurado de esa manera y que no hay esperanza. La única esperanza es una revolución, pero nadie te dice cómo hacerla. El problema con las narrativas que enfatizan el eurocentrismo y la dominación Occidental es que son antihumanas. No hay ningún humano en ellas. Solo hay víctimas que no hacen nada en contra del sistema en el que viven. ¡Y ese tipo de análisis te lo ofrecen como si fuera algo liberador, cuando en realidad es totalmente lo opuesto! Yo creo en la observación de procesos históricos largos, en la observación de posibilidades, en la observación de interconexiones; en fin, en la creación de agentes humanos, de gente que está tratando de hacer cosas. Aprender de la historia nos permite hacer lo que hacemos hoy en día pero también nos puede dar aliento para hacer algo diferente. Y si somos incapaces de hacer algo ahora, bueno, al menos podemos aprender de alguien que hizo algo en el pasado en algún lugar del mundo e inspirarnos en ello.

Algunas personas podrían ver sus ideas de la anarquía como una forma extrema del neoliberalismo o del libertarismo. ¿Cómo difiere su idea de la anarquía de estas ideologías?

De hecho, eso ya me ha ocurrido, y lo he visto también en las reseñas de mi trabajo. Me acusan de ser un defensor del neoliberalismo y de lo que llaman anarco-capitalismo, el cual es un término que jamás he utilizado. Creo que es un gran malentendido. Yo me opongo al neoliberalismo. El malentendido, creo yo, viene del hecho que el libro realmente no habla de economía. La razón de eso es que ya se ha escrito mucho sobre la economía desde la izquierda, también desde la perspectiva anarquista, y no necesitamos otro tratado de ese tipo. Creo que hay otros aspectos de la anarquía que son más importantes y que han sido olvidados.

Para mí, la anarquía se basa fundamentalmente en dos ideas: la idea de igualdad y la idea de libertad. Desafortunadamente, la idea de libertad es a menudo ignorada por muchos anarquistas hoy en día. Hablan del capitalismo, hablan del patriarcado, de la desigualdad, pero tienen muy poco interés en la idea de libertad. Para mí, la libertad es un componente esencial del anarquismo, tan importante como la igualdad. Las dos ideas van juntas. La belleza del anarquismo, creo yo, radica en que es el único punto de vista, la única ideología o perspectiva que tenemos que logra manejar, al menos teóricamente, estas dos ideas. Si vemos al pensamiento liberal, la tendencia es a tratar la igualdad y la libertad como ideas opuestas. El argumento es que si tienes más de una tienes menos de la otra, y la pregunta que se hacen es cuál es el balance correcto. Pero si vemos esto desde una perspectiva anarquista, como yo entiendo el anarquismo, no te tienes que preocupar, ya que ambas –la igualdad y la libertad– caminan de la mano. Si marginas a una completamente, entonces marginas a la mitad de la anarquía, a la mitad de la tradición anarquista, y entonces terminas con un sistema autoritario. Si te preocupas solamente por la igualdad, rápidamente te das cuenta de que la mejor forma de imponer la igualdad es a través de un sistema autoritario. Es desafortunado que cada vez que vemos una defensa del anarquismo, o de hecho de cualquier forma de pragmatismo, no se enfatiza la idea de libertad. La libertad es una de las fuerzas fundamentales que ha servido como motor de la historia, tanto la libertad del individuo como la libertad del grupo; del grupo que se organiza conscientemente como un grupo. Yo no defiendo al neoliberalismo, sino que trato de llevar al extremo posible lo que yo pienso es un principio olvidado del anarquismo.

¿Cómo difiere su concepto de libertad del concepto de libertad que se maneja en la tradición libertaria?

En el siglo XIX y principios del XX se solía hablar de anarquismo libertario. Había dos corrientes principales de anarquismo: el anarquismo comunista y el anarquismo libertario. Había gente que enfatizaba solo una o la otra tradición, pero los anarquistas más creativos eran aquellos que combinaban ambas, como Emma Goldman, por ejemplo. El problema es que en Estados Unidos, en algún punto del siglo XX, el concepto de anarquismo libertario desapareció y fue reemplazado por lo que hoy llamamos libertarismo, el cual representa una tradición diferente. Éste está asociado con el Instituto Cato, por ejemplo, con Friedrich Hayek y figuras así, y con la economía neoliberal. Esto es libertarismo pero no es anarquismo libertario. Siempre hay algo de libertarismo en la tradición anarquista, pero no al estilo del libertarismo estadounidense de hoy en día, sino al estilo del que enfatizaba la autonomía individual en combinación con otros asuntos de la vida social en general. La primera generación de anarquistas estaba consciente de que ambas ideas iban juntas, mucho más conscientes de lo que estamos ahora.

En sus escritos sobre la Primavera Árabe usted habla de tres formas de Ilustración y sitúa las protestas entre todas ellas.

Hablo de la Primavera Árabe en términos de la ilustración porque cuando hablamos de revolución no se trata solo de cambiar el sistema político sino de cambiar nuestra forma de ver el mundo. Yo estuve en el Cairo en el 2011, fui a la plaza Tahrir todos los días durante la revolución, y me inspiré mucho por el hecho de que gente ordinaria que el día anterior había sido muy conservadora y sumisa frente a la autoridad comenzó a hacer toda clase de cosas interesantes. La gente comenzó a producir su propio arte, comenzó a ser un agente creativo de una manera nunca antes vista. La gente sentía que era la creadora de la historia, y me di cuenta que estaba viendo una transformación en donde el agente del cambio histórico no era la vanguardia –Mao o Lenin– sino la persona ordinaria que se sentía como la creadora directa de la historia, sin ningún agente actuando en su lugar. Eso es una forma de Ilustración porque surgió un conocimiento que no existía antes, y aparentemente surgió de la nada. Para mí la ilustración no es simplemente esa tradición filosófica que emergió en Europa en el siglo XVIII; es una forma nueva de conocimiento que una persona expresa como potencial liberador del conocimiento antiguo. Ahora bien, si ves la historia de la Ilustración en sí, ves que realmente no es un proceso uniforme sino un proceso global. La cuestión radica en identificar al agente de la Ilustración. Y aquí encuentras todo tipo de diferencias. Por ejemplo, el fascismo está conectado a la Ilustración. El fascismo es una especie de ciencia que sirve para organizar una sociedad de una forma nueva y autoritaria. Por lo tanto hay una Ilustración autoritaria, de la cual existen muchas manifestaciones. La idea general es que la ilustración se impone desde arriba. Hay una élite ilustrada, la cual es a veces llamada “vanguardia” en el lenguaje de la izquierda, y se asume que la sociedad es incapaz de ilustrarse a sí misma sin alguien que esté por encima diciéndole cómo debe hacerlo. Turquía bajo Mustafa Kemal Atatürk es un ejemplo de esto.

Luego tienes la Ilustración liberal, que es la que Michel Foucault discute en su trabajo, en donde no hay autoritarismo sino un Estado cívico que no controla a la sociedad por completo y por lo tanto requiere del conocimiento para que exista una especie de simbiosis entre el conocimiento y el poder, que es lo que Foucault critica. Cuando leemos a Foucault, uno de los malos entendidos (del cual él es en ocasiones partícipe) es que pensamos que está hablando del poder y del conocimiento en todas partes. Mi propia lectura de Foucault es que él está hablando de la Ilustración liberal, porque solo la Ilustración liberal requería del conocimiento al servicio del poder y viceversa, dado que el poder no era absoluto, por las revoluciones en Europa y todo eso. La Ilustración autoritaria no requiere del conocimiento porque tiene el poder.

Luego tienes la Ilustración anarquista, que es esencialmente lo opuesto, es decir, la ilustración desde abajo. Esto es lo que yo vi en los primeros días de la Primavera Árabe. No había líderes, no había una vanguardia diciéndole a la gente qué hacer, y si hubiera habido una, nadie le habría escuchado. Lo interesante de esto en el mundo árabe es que fue algo completamente nuevo, porque en el mundo árabe había habido vanguardismo, había habido una Ilustración autoritaria, había habido golpes de Estado militares apoyados por la gente. En el 2011 la gente se aleja de ese conocimiento, de la Ilustración autoritaria, ya no espera que un líder haga algo por todos, y empieza a actuar sin ninguna vanguardia. Como resultado de esto también tienes una ausencia de carisma. Una característica del carisma es que siempre aparece en función de la demanda, no de la oferta. Tenemos individuos carismáticos cuando los necesitamos, no porque sean inherentemente carismáticos. En mi primer libro sobre los orígenes sociales del Islam, por ejemplo, una de las cosas que descubrí fue que durante el período en que Mahoma entró en escena como profeta existían muchos otros profetas porque la gente estaba esperando a un profeta. En un periodo histórico distinto, la misma persona diciendo las mismas cosas podría haber sido encerrada en un hospital psiquiátrico: “¡Este tipo está loco! ¡Mira lo que está diciendo! ¡Dice que Dios le habló! ¡Necesita estar medicado!”. Por el contrario, en esa época fue tratado como un profeta, porque existía una demanda de carisma. En la Primavera Árabe, el evento en sí se volvió carismático. El objeto carismático no fue una persona, sino el evento en sí. No hubo individuos, al menos no en el sentido heroico de grandes individuos, de individuos salvadores, porque nadie estaba esperando a ese tipo de individuos. Claro que después las cosas cambiaron. Yo estoy hablando del momento especifico en que se dio este fenómeno. Cuando hablo de la Ilustración anarquista, no me refiero a que la gente estaba siendo anarquista conscientemente, porque no fue así. De hecho, la gente quería un orden liberal, por eso el título del artículo, Anarchist Method, Liberal Intention…, el cual se refiere a esta combinación de anarquismo con liberalismo; al método anarquista de organizarse horizontalmente y sin líderes, reemplazando al liderazgo con la coordinación, pero sin el deseo de lograr un orden anarquista, porque esa consciencia no estaba ahí todavía. La consciencia era liberal, pero el método era anarquista.

¿Cómo ve la situación en el contexto árabe hoy en día y qué pueden aprender de esta experiencia países que han experimentado movilizaciones similares recientemente?

Una cosa que debemos aprender es que las revoluciones son procesos históricos muy largos. Pueden durar cincuenta años, cien años, así que no podemos simplemente enfocarnos en un momento en la historia que comenzó hace algunos años y pensar que ese es el resultado final. Una cosa que ocurrió fue que muchas personas ordinarias se convirtieron en animales políticos; comenzaron a entender que la política les incumbe. También ha habido algunos desastres a lo largo del camino y una contrarrevolución, lo cual es algo normal. Toda revolución tiene una contrarrevolución. Podría hablar por mucho tiempo sobre los dinámicas que vemos ahora, pero hay un punto que creo es más importante que todos los demás. La lección que podemos aprender es que es equivocado pensar que lo único que necesitamos es reemplazar a un mal gobernante con un buen gobernante; que el único problema es que tenemos malas personas a cargo y que si tenemos buenas personas a cargo todo estará bien. El problema es la autoridad en sí misma. Si tienes una estructura de autoridad sobre la sociedad que es muy fuerte, como el Estado moderno, esa estructura propiciará luchas por el poder en el futuro. La razón por la que tenemos luchas por el poder es porque hay poder; porque el poder existe. Mientras más fuerte sea ese poder, más intensas serán las luchas. Si esperamos que el Estado controle a toda la sociedad, entonces tendremos una guerra civil después de una revolución, porque es demasiado lo que está en juego. Eso es de hecho lo que ocurrió en muchos países de la Primavera Árabe. Ahí es cuando se necesita tener una perspectiva anarquista de la política. Lo que hay que hacer es reducir la intensidad de la lucha por el poder. No se puede obtener anarquía de un día a otro; la consciencia debe existir primero. Pero lo que se puede hacer mientras tanto es reducir la escala del poder, en lugar de tener el mismo Estado con un nuevo líder que tiene el mismo poder. Después de una revolución lo más útil es descentralizar la autoridad, dispersarla, para asegurarse que cualquier estructura que tengas en el futuro no concentre tanto el poder y que no exista tanto incentivo como para que se genere una guerra civil. Eso es al menos el primer paso que hay que dar para que después, en un contexto de poder reducido, exista más espacio para que la consciencia anarquista evolucione, se propague en la sociedad y llegue a ser vista como algo normal.

*Anarchy as Order: The History and Future of Civic Humanity, 

 

Entrevista realizada por Daniel Núñez para Plaza Pública.